‘सीमांतों की आवाज़ से लेकर मूक-बधिर प्रजातियों की आवाज़ तक, G20 पर्यावरणीय न्याय बनाने में मदद कर सकता है’ – टाइम्स ऑफ़ इंडिया
जी20 शिखर सम्मेलन पर्यावरणीय न्याय की धारणा को सामने लाता है। 1972 में पर्यावरण औपचारिक रूप से अंतर्राष्ट्रीय एजेंडे में आया स्टॉकहोम सम्मेलन. पहले भी समझौते हुए थे, जैसे 1963 की आंशिक परमाणु परीक्षण प्रतिबंध संधि, जो इस चिंता से प्रेरित थी कि रेडियोधर्मी प्रभाव पृथ्वी पर क्या प्रभाव डालेगा। पारिस्थितिक सुरक्षा और भविष्य की धारणा शुरू हो गई थी। लेकिन पर्यावरण पर पहला वैश्विक सम्मेलन 1972 में हुआ था।
उस समय सबसे मजबूत दरार साम्यवादी और पूंजीवादी देशों या सोवियत और अमेरिका के नेतृत्व वाले गुटों के बीच थी। दूसरा वैश्विक उत्तर और दक्षिण के बीच था। हालाँकि इस बात पर व्यापक सहमति बनी कि पर्यावरण की रक्षा की जानी चाहिए, इस बात पर असहमति थी कि इसके लिए विधेयक कौन उठाएगा। कई विकसित देशों ने एशिया, अफ्रीका और लैटिन अमेरिका पर संदेह करते हुए कहा कि पारिस्थितिक समस्याएं जनसंख्या के कारण हैं।
विकासशील देशों ने तर्क दिया कि साम्राज्यवाद और औद्योगीकरण का ऐतिहासिक प्रक्षेप पथ महत्वपूर्ण था और देर से आने वालों को विकास से वंचित नहीं किया जा सकता – यदि पर्यावरणीय लागतों को नियंत्रित करना है, तो प्रौद्योगिकी और वित्त को साझा करना होगा।
1992 में, संयुक्त राष्ट्र पर्यावरण सम्मेलन की बैठक ब्राज़ील के रियो डी जनेरियो में हुई। तब तक, जितना अधिक वैज्ञानिक जलवायु कार्य सार्वजनिक प्रमुखता में आ गया था, ग्लोबल वार्मिंग के बारे में चिंताएँ और अधिक केंद्रीय हो गई थीं। फिर भी, विभाजन भी तेज़ हो गए थे। अब यह स्पष्ट था कि ग्रीनहाउस गैसें अपने प्रभाव में वैश्विक होंगी, जिसमें वर्षा से लेकर महासागरों, फसलों से लेकर मानव स्वास्थ्य तक सब कुछ शामिल होगा। लेकिन यह शीत युद्ध के बाद की दुनिया थी जहां अमेरिका ने आर्थिक विकास को समाधान के प्रमुख चालक के रूप में देखा।
इसकी कड़ी आलोचना ‘ग्लोबल वार्मिंग इन एन अनइक्वल वर्ल्ड’ में की गई है, जिसके लेखक अनिल अग्रवाल और सुनीता नारायण हैं, जिन्होंने एक कार पार्क सादृश्य का उपयोग किया था, जहां कम संख्या में लोगों ने बहुत अधिक जगह ले ली थी और अन्य लोग भी नहीं कर सकते थे। साइकिल पार्क करो. उन्होंने सवाल किया कि वैश्विक माहौल को अब कैसे विभाजित किया जा सकता है – क्या यह विकास के इतिहास, देश के आकार या प्रति व्यक्ति के अनुसार होगा? आज बहुत कुछ विकसित हुआ है, जिसमें सामान्य लेकिन विभेदित जिम्मेदारी के सिद्धांत पर सहमति भी शामिल है।
उचित सौदे की तलाश में: स्वदेशी समूह खदानों में काम करते हैं – लेकिन शायद ही कभी लाभ मिलता है। फोटो सौजन्य: आईस्टॉक
2022 में शर्म अल-शेख सीओपी में भी ग्लोबल वार्मिंग के सुरक्षित मार्जिन से अधिक होने की चिंता देखी गई। जलवायु न्याय का मुद्दा अब बहुत सख्त रूप में सामने आया है – सभी सरकारें इस बात पर सहमत हैं कि कुछ किया जाना चाहिए। लेकिन सवाल यह है कि लागत कौन उठाएगा? एक अंतर यह है कि आज, आंशिक रूप से वैश्वीकरण से उत्पन्न अंतर्राष्ट्रीय सहयोग के कारण, निजी क्षेत्र को शामिल करने, पूंजी जुटाने और प्रौद्योगिकी को पहले की तुलना में अधिक देशों तक सुलभ बनाने का विचार है।
मैं घर को क्या कहूँ? जानवर हार रहे हैं प्राकृतिक वास पर्यावरणीय न्याय की भी आवश्यकता है। फोटो सौजन्य: आईस्टॉक
जलवायु न्याय अब उन लोगों के बारे में भी है जो पर्यावरणीय नुकसान को कम करते हुए आधुनिक विकास चाहते हैं – यह विकासशील और औद्योगिक दोनों अर्थव्यवस्थाओं पर लागू होता है। जलवायु न्याय की धारणा इसलिए भी महत्वपूर्ण है क्योंकि द्वितीय विश्व युद्ध के बाद आकार लेने वाली विश्व व्यवस्था के साथ विभिन्न देशों के अलग-अलग संबंध हैं। इससे मित्र देशों के गठबंधन का नेतृत्व करने वाले देशों को काफी महत्व मिला।
लेकिन आज की दुनिया राजनीतिक और आर्थिक रूप से अलग है – इसलिए, इसे पर्यावरणीय रूप से भी अलग होना चाहिए। वैश्विक पारिस्थितिक एजेंडे को विभिन्न दृष्टिकोणों के साथ साझा चिंताओं को प्रतिबिंबित करने की आवश्यकता है। इसमें लागत, प्रौद्योगिकी और आजीविका और जीवनशैली के बारे में विकल्प शामिल हैं। ऐसी मान्यता है कि मानवता को उन लोगों पर अधिक बोझ डाले बिना अपने सामूहिक पर्यावरणीय पदचिह्न को कम करना चाहिए जिन्होंने इसमें सबसे कम योगदान दिया है।
इसलिए, इन विकल्पों में हाशिये पर पड़े लोगों की आवाज़ भी प्रतिबिंबित होनी चाहिए – इसमें स्वदेशी लोग और महिलाएं शामिल हैं। 500 साल पहले कोलम्बियाई विजय के बाद अमेरिका का रूपान्तरण हो गया था, जो एक गहन पारिस्थितिक और मानवीय व्यवधान था। कई देशों ने इस इतिहास से विस्थापित लोगों के अधिकारों को मान्यता देना शुरू कर दिया है, जिन्हें अक्सर प्रथम राष्ट्र कहा जाता है। इसका मतलब विकास की आय में उनकी हिस्सेदारी सुनिश्चित करना और उनके विश्वदृष्टिकोण और प्रथाओं को समायोजित करना भी है जो पारिस्थितिक रूप से बेहद महत्वपूर्ण हैं।
मोरालेस काल के दौरान, बोलीविया ने स्वदेशी लोगों को देने के लिए कदम उठाए वीरांगना एक शेयर और निष्कर्षण के रूपों में कहते हैं। लेकिन ब्राज़ील, पेरू या बोलीविया जैसे देशों का ऐसा करना आदर्श के बजाय अपवाद बना हुआ है। लिंग और भी अधिक जटिल है. अधिकांश विकासशील देशों में, महिलाओं के पास भूमि अधिकार, पशु अधिकार या हल या मछली पकड़ने वाली नाव जैसे उत्पादन के उपकरण नहीं हैं। एक दुविधा उत्पन्न होती है – जब आप नवीकरणीय ऊर्जा समाधान चुनते हैं, जैसे कोयले के बजाय चिप्स के लिए लकड़ी उगाने के लिए जमीन लेना, तो क्या होगा यदि यह उन जंगलों में होता है जिन पर महिलाएं निर्भर हैं? इससे उनकी हालत ख़राब हो सकती है. स्थायी निर्णय लेने में हाशिए पर मौजूद लोगों की आवाज़ सुनिश्चित करना महत्वपूर्ण है।
इसके उदाहरण लगातार मौजूद हैं – पारिस्थितिकीविज्ञानी माधव गाडगिल की पुस्तक ‘ए वॉक अप द हिल’ में महाराष्ट्र के उन हिस्सों की चर्चा की गई है जहां वन समितियों द्वारा बांस की कटाई की जाती है। ये वन आवरण, जल पुनर्भरण आदि को नवीनीकृत करते हुए राजस्व उत्पन्न कर रहे हैं। आधुनिक तकनीक, जैसे जीपीएस, जैव विविधता रजिस्टर आदि का उपयोग, पर्यावरणीय पुन: बातचीत के अवसरों को दर्शाता है। क्या हम इन दृष्टिकोणों को बढ़ा सकते हैं? अब हमारे सामने यही सवाल है.
फिर ऐसी प्रजातियाँ भी हैं जो मानव भाषाएँ भी नहीं बोलतीं – हालाँकि, उनकी आवाज़ भी जलवायु न्याय का एक हिस्सा है। दक्षिण एशिया में बड़े क्षेत्र हैं जहां स्थलीय और समुद्री पारिस्थितिकी लोगों और अन्य प्रजातियों द्वारा साझा की जाती है। अनीता मणि की पुस्तक ‘वीमेन इन द वाइल्ड’ में डॉ. विद्या आत्रेय और अन्य लोगों द्वारा तेंदुओं पर किए गए शोध पर चर्चा की गई है, जिनका निवास स्थान अक्सर लोगों के साथ ओवरलैप होता है, जब तेंदुए पशुधन का शिकार करते हैं, तो संघर्ष में आ जाते हैं, आदि।
लेकिन तेंदुए और मनुष्य जीवित परिदृश्यों में सह-अस्तित्व में रहते हैं – गन्ने के खेत, जंगल, यहाँ तक कि मुंबई का महान शहर भी। इस प्रकार जीने के बारे में चिंताओं ने विभिन्न समुदायों को एक साथ ला दिया है – अमीर और गरीब, झुग्गी-झोपड़ी में रहने वाले, स्मार्ट फ्लैटों के निवासी, ये सभी तेंदुओं के साथ रहना सीखने की कोशिश कर रहे हैं जिनकी उपस्थिति एक स्वस्थ पारिस्थितिकी तंत्र का प्रतीक है। भूगोलवेत्ता और पारिस्थितिकीविज्ञानी दिव्या कर्नाड यह भी बताती हैं कि समुद्री मत्स्य पालन की रक्षा के प्रयासों में स्थानीय मछुआरों को कैसे शामिल किया जाना चाहिए। वे कई प्रजातियों को जानते हैं लेकिन उन्हें मछली पकड़ने से आय की आवश्यकता होती है – उदाहरण के लिए, बायकैच के लिए बाजार विकसित करने के लिए उनके ज्ञान को संयोजित करना संभव है।
ये लोगों के इस बात को पहचानने के उदाहरण हैं कि अन्य प्रजातियों का भी मूल्य है – एक जीवित प्राणी होने का और कभी-कभी, हमें आजीविका प्रदान करने का भी। प्रजातियों की पहेली और जलवायु परिवर्तन आपस में जुड़े हुए हैं – भूदृश्यों को दूसरों के लिए रहने योग्य बनाए रखना मानव कल्याण के लिए महत्वपूर्ण है। प्रजातियों पर बातचीत को पारिस्थितिक तंत्र के ज्ञान से सूचित किया जाना चाहिए। और न्याय का मुद्दा है. मानवीय क्षितिज छोटे हैं – वे अगले चुनाव चक्र, त्रैमासिक रिपोर्ट, पांच साल के कार्यक्रम तक विस्तारित होते हैं।
लेकिन अटलांटिक बोहेड व्हेल 250 साल तक जीवित रहती है। पर्यावरण इतिहासकार बथशेबा डेमुथ बताते हैं कि इसका जीवन उन समुदायों से कैसे जुड़ा है जो बेरिंग जलडमरूमध्य के दोनों किनारों पर इसका शिकार करते हैं। आप ऐसा भविष्य कैसे बनाएंगे जिसमें अटलांटिक बोहेड व्हेल और रूस और अमेरिका के मूल निवासी शामिल हों? अन्य देश यहां रचनात्मक भूमिका निभा सकते हैं। जी20 जैसी सहकारी चर्चाएं प्रतिभागियों को उन प्रजातियों को शामिल करने में मदद कर सकती हैं जिनके साथ हम अपने ग्रह को साझा करते हैं। उनकी भलाई हमारी भलाई से जुड़ी हुई है – और इस जगह को हम पृथ्वी कहते हैं।
